Tag: ulama

  • Komentar: Islam Disesuaikan Dalam Konteks S’pura, Atau Konteks S’pura Disesuaikan Dengan Islam?

    Komentar: Islam Disesuaikan Dalam Konteks S’pura, Atau Konteks S’pura Disesuaikan Dengan Islam?

    Sering kali timbul perbualan dan perbahasan tentang kehidupan moden, termasuk di Singapura. Dalam hal ini, apakah agama Islam perlu disesuaikan dengan konteks Singapura, ataupun konteks Singapura itu yang perlu disesuaikan dengan Islam.

    Singapura sebuah negara berbilang bangsa dan agama. Maka semestinya, keadaan negara sekular memerlukan pendekatan-pendekatan yang tertentu untuk masyarakat muslimnya. Dalam ruangan KOMENTAR kali ini, kami ketengahkan pandangan Ustaz Dr Suhaimi Mustar yang mengupas persoalan kehidupan di kota majmuk lagi moden seperti Singapura, dengan persoalan berhubung ijtihad. Ustaz Dr Suhaimi yang baru mendapat ijazah PhD tahun lalu, menulis artikel ini untuk BERITAMediacorp:

    KUPASAN JIHAD DARI KACA MATA ULAMA

    Ijtihad berasal dari perkataan Arab “al-juhd” atau “al-jahd” yang membawa maksud sesuatu yang menyusahkan, membebankan atau memberatkan, sama ada dengan menggunakan kekuatan mental atau fizikal. Manakala ijtihad dari segi istilah pula ialah, melakukan semampu keupayaaan bagi menghasilkan hukum syarak yang praktikal melalui kajian mendalam.

    Adapun menurut al-Amidi (2003), ijtihad adalah “menumpukan sepenuh usaha dalam menghasilkan hukum syarak yang bersifat zanni (belum pasti) sehingga seorang merasa tidak mampu lagi melakukan lebih dari itu”. Dengan lain perkataan, satu usaha bersungguh-sungguh untuk menghasilkan kesempurnaan semaksimum mungkin dalam sesuatu perkara.

    Manakala mujtahid pula (orang yang mengeluarkan pandangan agama atau fatwa), ulama telah meletakkan syarat-syarat penting ke atas mereka dalam berijtihad. Mereka perlu melihat dalil-dalil syarak bersama-sama dengan realiti semasa dan setempat secara bersepadu.

    FATWA BOLEH BERUBAH

    Ibn al-Qayyim (1423H) pula berkata, antara syarat terpenting ialah, perlu memahami keadaan semasa. Justeru, seorang mujtahid yang memberi fatwa kepada manusia tidak boleh hidup dalam keadaan terpencil lalu mengeluarkan fatwa atau sesuatu hukum di luar konteks kehidupan sebenar. Ini kerana, fatwa sebenarnya boleh berubah dengan berubahnya masa, tempat, keadaan dan ‘urf (adat resam) sesebuah masyarakat.

    Kenyataan ini disokong oleh Abu Zahrah (1958), dengan katanya, seorang mujtahid disyaratkan memahami realiti semasa ketika mengeluarkan fatwa, memahami psikologi orang yang bertanya, masyarakat semasa dan keadaan sekitaran berlakunya suatu kejadian atau amalan, mengetahui kesan fatwa dari sudut keburukan dan kebaikan (Muhammad Baltaji, 2007).

    Menurut al-Qardawi, ijtihad yang sederhana yang tidak melampaui batas akan berkekalan, manakala yang sebaliknya tidak akan berkekalan dalam penentuan sesuatu hukum.

    Menurut beliau lagi, perlunya sentiasa ada ijtihad baru di zaman moden hari ini kerana, ijtihad merupakan asas penting dalam syari‘ah Islam dan pintu ijtihad terbuka luas bagi golongan ulama untuk mencari penyelesaian terhadap keperluan masyarakat moden yang berubah-ubah masakini. H

    Hal ini ditekankan oleh Muhammad Hashim Kamali (2000), peranan ijtihad amat penting selain ianya disyariatkan dalam Islam, ia juga adalah alat pengembang hukum Islam. Tidak ada fatwa yang dikeluarkan melainkan dengan ijtihad dan bertujuan untuk mencapai maqashid syari‘ah (tujuan syari‘ah).

    KEPERLUAN-KEPERLUAN IJTIHAD DI S’PURA

    Sebagai contoh, isu nuzriah yang diamalkan di Singapura adalah merujuk kepada maqasid syari‘ah.

    Keperluan kepada ijtihad dalam isu-isu baru sangat mendesak sebagai contoh, isu pewarisan harta yang menjadi salah satu isu rumit dan penting dalam masyarakat yang memerlukan kepada ijtihad ulama dan panduan fatwa di sebabkan perkembangan skop perkara-perkara yang dikategorikan sebagai harta pusaka, perubahan gaya hidup, sumber pendapatan, sosio-ekonomi, perbezaan lokaliti – semuanya membawa kepada keperluan dan penetapan hukum yang berbeza.

    Ini juga membayangkan peningkatan tahap pemikiran dan keintelektualan masyarakat, kesedaran terhadap agama serta kemajuan sosio-ekonomi di Singapura.

    Isu-isu pewarisan seperti Pemilikan bersama (Joint-Tenancy), Nuzriah, Hibah, Nominasi CPF dan Insurans memerlukan fatwa yang proaktif dan ijtihad kontemporari bagi merealisasikan maqasid syari‘ah. Ini kerana isu-isu seperti ini belum pernah wujud di zaman Rasulullah s.a.w. atau zaman Sahabat r.a. dan belum ada ketentuan hukum ke atasnya.

    Sehingga ada masanya, fatwa yang dikeluarkan oleh ulama masakini dalam isu-isu berkaitan, pada zahirnya kelihatan ada semacam percanggahan dengan prinsip-prinsip asas hukum faraid seperti dalam isu nuzriah.

    ISLAM DAN S’PURA – PERBAHASAN TENTANG KONTEKS

    Dalam konteks kehidupan Singapura, masyarakat berbilang agama, bangsa dan umat Islam adalah minoriti, peranan mujtahid berijtihad mengeluarkan fatwa untuk menentukan sesuatu hukum baru atau pendirian agama perlu melihat berbagai sudut dan berhati-hati demi menjaga keharmonian bangsa dan agama.

    Baru-baru ini timbul kekata seperti, “Islam perlu disesuaikan dalam konteks Singapura” yang membawa maksud bahwa, amalan umat Islam di Singapura perlu melihat kepada konteks semasa, agar dapat diaplikasi sesuai dengan masyarakat moden Singapura.

    Namun, menurut pandangan sesetengah pihak, pendapat tersebut tidak tepat. Yang lebih tepat menurut mereka adalah “Konteks Singapura perlu disesuaikan dengan Islam” bukan sebaliknya. Dasar hujah bagi golongan ini adalah berpandukan hukum yang tersurat di dalam al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w. tanpa sebarang takwil (tafsiran).

    Antaranya, fiman Allah SWT bermaksud:
    “Dan barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (al-Maidah: 44)

    “Dan barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.” (al-Maidah: 45)

    “Dan barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik.” (al-Maidah: 47)

    JALUR PEMIKIRAN YANG TIDAK CARI PENJELASAN LANJUT

    Pandangan ini pada pendapat penulis, lebih cenderung kepada pendapat mazhab Hanbali yang dipelopori oleh Imam Ahmad bin Hanbal, beliau adalah salah seorang tokoh ulama salaf yang mempunyai ciri khas dalam pemikirannya iaitu lebih menerapkan pendekatan lafdzi (teks) daripada pendekatan ta’wil, kemudian beliau menyerahkan makna-makna ayat dan hadis mutasyabihat (kesamaran) kepada Allah SWT dan RasulNya.

    Metodologi beliau dalam pengambilan hukum daripada sumber al-Quran dan al-Sunnah mengikut apa yang tersurat tanpa sebarang ta’wil. Beliau juga kurang memberi ruang dan tumpuan kepada penggunaan akal untuk berijtihad.

    Sebagai contoh, pemikiran tauhid Imam Ahmad tentang ayat-ayat mutasyabihat (kurang jelas) diertikan sebagaimana seadanya, hanya penjelasan tentang cara (kaifiah) dari ayat tersebut diserahkan kepada Allah SWT. Ketika beliau ditanya tentang tafsiran surah Thaha ayat 5. Ertinya: “Maha Pengasih Bersemayam di atas Arsy” (Thaha: 5)

    Imam Ahmad menjawab: “Istiwa di atas ‘Arasy terserah kepada Allah SWT dan bagaimana Dia kehendaki dengan tiada batas dan tiada seorangpun yang sanggup menyerupainya”. Dan dalam memahami hadis nuzul (Allah turun ke langit dunia), ru’yah (melihat Allah SWT di akhirat) dan hadis tentang telapak kaki Allah SWT, beliau berkata: “Kita mengimani dan membenarkannya, tanpa mencari penjelasan lanjut tentang cara dan maknanya” (Abdul Razak, 2006).

    IMAM SHAFIE ADA 2 IJTIHAD

    Hujah bagi golongan kedua yang berpendapat bahawa Islam perlu disesuaikan dengan konteks Singapura adalah, menurut mereka di dalam al-Quran terdapat lebih banyak ayat-ayat yang mendorong manusia menggunakan akal (berijtihad) dalam menghasilkan sesuatu hukum yang baru daripada ayat-ayat yang tetap tidak boleh berubah.

    Menurut mereka lagi, al-Imam al-Shafi‘e sendiri mempunyai dua pendapat atau ijtihad yang berbeza yang dikenali dengan qaul qadim (pendapat lama) dan qaul jadid (pendapat baru). Pendapat lama semasa beliau tinggal di Baghdad (Iraq) dengan corak pemikiran rationalist.

    Manakala yang kedua pula semasa beliau menetap di Mesir dengan menggabungkan dua corak pemikiran ulama Hijaz (tekstual) dan ulama Iraq (rasional). Sebabnya adalah, beliau merasai dua suasana kehidupan yang berbeza serta keadaan masyarakat yang berlainan adat resam dan budaya.

    Selanjutnya, banyak perkara-perkara baru yang timbul yang belum pernah ada hukumnya sebelum ini, memerlukan kepada panduan agama terkini. Jika tidak, agama Islam menjadi beku dan tidak relevant (sesuai) untuk menjadi agama yang terbesar jumlah pengikutnya di dunia.

    PENULIS: RUANG IJTIHAD MASIH TERBUKA LUAS

    Pandangan peribadi penulis, ruang ijtihad masih terbuka luas bagi ulama dalam menghasilkan sesuatu hukum yang terbaik bagi kehidupan manusia sejagat.

    Selagi tidak ada dalil jelas tentang hukum sesuatu perkara, maka ijtihad boleh digunakan. Namun, tidak kepada perkara-perkara yang semua telah maklum akan hukumnya, seperti dalam bab aqidah, Allah SWT itu Esa, adanya Syurga dan Neraka. Dalam bab ibadah, wajib solat 5 waktu sehari semalam, jumlah rakaat bagi setiap solat fardhu dan waktu-waktunya. Dalam bab muamalah, riba, judi itu haram dan lain-lain.

    Menurut al-Nadawi (1981), hukum yang berubah adalah hukum-hukum bersifat ijtihadiyah (ada ruang ijtihad) yang bersumber dari ‘urf dan mashlahah.

    Ijtihad Saidina ‘Umar dalam beberapa kes menunjukkan bahwa suatu hukum boleh berubah disebabkan perubahan sosial. Tetapi roh syari‘ah yang mendasari hukum tetap bertahan tidak berubah.

    KENAPA TIDAK LAKSANA HUKUM POTONG TANGAN?

    Ijtihad beliau dalam beberapa isu bertentangan dengan dalil-dalil jelas seperti dalam isu saham muallaf, beliau tidak membahagikan harta dari hasil pungutan zakat negara kepada saham muallaf kerana pada zaman beliau nasib orang-orang tersebut sudah cukup terbela, tidak lagi rasa takut dan mereka juga dari segi ekonomi agak mantap dari sebelumnya (Amiur Nuruddin, 1991).

    Beliau juga tidak melaksanakan hukuman potong tangan dalam kes curi kerana situasi pada waktu itu adalah zaman kelaparan. Sehingga tindakan mencuri dalam keadaan terpaksa (dharurah) dibolehkan kerana untuk tujuan kehidupan (Muhammad Baltaji, 2005).

    Kesimpulan, kehidupan manusia berbeza dari satu tempat ke satu tempat yang lain, keperluan dan tuntutan kehidupan juga berubah-ubah dari masa ke semasa. Agama Islam akan menjadi agama yang sempit dan tidak sesuai jika tidak ada ruang flaksibal dalam mencari jalan menyelesaikan terhadap sesuatu masalah yang memerlukan hukum baru terhadapnya.

    Ijtihad-ijtihad Saidina ‘Umar sendiri ada kalanya bercanggah dengan ijtihad Nabi s.a.w. dalam beberapa kes dan bahkan bertentangan dengan nash al-Quran. Ini menunjukkan bahwa Allah SWT memberi ruang kepada mujtahid untuk mencari jalan terbaik dalam menentukan kehidupan mereka, pada masa yang sama tidak menggadai atau mengabaikan kepentingan agama.

    Sabda Nabi s.a.w bermaksud: “Allah SWT telah menetapkan sejumlah kewajiban, maka jangan disia-siakan. Allah telah menetapkan batasan-batasan, maka jangan kamu langgar, Allah mengharamkan beberapa perkara maka jangan kamu dekati dan Allah mendiamkan beberapa perkara karana rahmat kepada kamu bukan karana lupa, maka jangan kamu mencari-cari (hukumnya)” (HR: al-Dar Quthni)

    (Gambar-gambar: Facebook/ Suhaimi Mustar)

    MENGENAI PENULIS:

    Ustaz Dr Suhaimi Mustar kini bertugas sebagai Pengerusi Eksekutif bagi Masjid Assyakirin dan Masjid Ar-Raudah. Beliau merupakan seorang asatizah terkini Singapura yang bergelar ‘Dr’ setelah lulus ijazah Doktor Falsafah tahun lalu (2016).
    Ustaz Dr Suhaimi menerima ijazah tersebut dalam bidang Fatwa dan Pewarisan dari Fakulti Tamadun Islam di Universiti Teknologi Malaysia (UTM). Asalnya seorang siswazah Syariah Islam dari Universiti Islam Madinah, beliau kemudian memburu ijazah Sarjana di Universiti Islam Malaysia dalam bidang Fiqh dan Usul Fiqh. 

    Source: BeritaMediacorp

  • Norshahril Saat: Tingkatkan Takrif Kesederhanaan Ke Paras Lebih Tinggi Lagi

    Norshahril Saat: Tingkatkan Takrif Kesederhanaan Ke Paras Lebih Tinggi Lagi

    Siapakah sebenarnya seorang Muslim sederhana? Menolak pengganasan atau pun sekadar menghormati orang lain dengan memberikan ucapan selamat tidak cukup untuk menunjukkan sikap sederhana. Menurut Dr Norsharil Saat, masyarakat Islam perlu pergi lebih jauh lagi dengan benar-benar menyerap nilai-nilai sejagat yang diajarkan Islam sebelum kita boleh menggelarkan diri kita Muslim sederhana.

    MASYARAKAT Melayu/Islam yang menetap di rantau ini sering dilihat sebagai satu kelompok yang mengamalkan Islam secara sederhana. Walaupun mereka kuat beragama, mereka masih memberi ruang terhadap budaya lokal.

    Orientasi kesederhanaan sedemikian mungkin natijah daripada cara Islam disebarkan ke rantau Asia Tenggara. Salah satu golongan yang memainkan peranan penting dalam penyebaran Islam di sini adalah golongan Sufi dan pedagang.

    Islam tidak disebarkan dengan cara paksa. Sebaliknya, kumpulan yang membawa Islam ke sini menitikberatkan soal akhlak selain soal ketuhanan. Mereka juga memberi masyarakat tempatan waktu untuk mengubah cara mereka berdagang, berkeluarga, bekerja, mengamalkan budaya atau adat istiadat, dalam masa yang sama mengaku sebagai seorang Muslim.

    Disebabkan peranan yang dimainkan oleh ulama-ulama terdahulu, banyak sekali aspek budaya yang masih kekal hingga ke hari ini, dan ia tidak dilihat sebagai bercanggah dengan nilai-nilai Islam. Misalnya, adat bersanding dalam majlis perkahwinan masih dikekalkan walaupun ia bukan berasal daripada Islam. Begitu juga dengan diet orang-orang Melayu, tarian Melayu, dan muzik Melayu; semuanya dikekalkan dan dianggap sebati dengan ajaran Islam.

    Tambahan lagi, kesederhanaan dinilai dari aspek masyarakat Islam yang tidak canggung bergaul dengan masyarakat bukan Islam. Prinsip ini diterapkan dalam perlembagaan negara-negara jiran kita yang majoriti Muslim.

    Perlembangaan Indonesia dan Malaysia menggaris-bawahi aspek menghormati hak-hak bukan Islam atau golongan minoriti. Ini adalah contoh bahawa pendiri-pendiri negara-negara tersebut percaya pada nilai Islam dan menghormati perbezaan.

    Merenung pada pengalaman peribadi saya sebagai seorang yang lahir pada awal 80an, dan belajar di sebuah sekolah kejiranan, saya tidak ada masalah bergaul dengan rakan-rakan sedarjah yang bukan Islam.

    Malah kita melakukan kegiatan riadah bersama, makan bersama di kantin sekolah, dan menurut serta dalam kegiatan luar darjah bersama-sama. Saya masih ingat apabila muncul musim-musim perayaan, seperti Hari Raya Puasa, Tahun Baru Cina, Krismas, atau Deepavali, pengetua sekolah kami akan menyuruh setiap pelajar untuk memberikan ucapan selamat kepada pelajar-pelajar yang lain.

    MRT bertema Krismas. (Gambar: Ernest Chua, TODAY)

    Tidak timbul pada masa itu bahawa saya seorang yang mengamalkan Islam sederhana kerana memberi ucapan tersebut, kerana itu adalah nilai universal yang dianjurkan bukan sahaja oleh agama Islam, tetapi agama-agama lain juga.

    Namun, gelaran “moderat” atau “ekstrim” dinilai dari ukuran yang berbeza hari ini. Semasa di zaman sekolah, persoalan sama ada saya boleh mengucapkan “Merry Christmas”’ kepada rakan-rakan beragama Kristian tidak timbul.

    Masyarakat Islam kita secara umumnya juga tidak meminta sebarang fatwa atau pandangan orang alim sebelum mengucapkannya. Tiada keraguan sama-sekali bahawa ucapan tersebut boleh menyebabkan saya kurang Islam.

    KONSISTEN DALAM PEMIKIRAN

    Bagi saya, hal yang lebih meruncing dalam mengamalkan Islam sederhana adalah bersikap konsisten dalam pendirian. Sikap konsisten ini perlu dinilai dari sudut pandangan terhadap dunia.

    Sebagai contoh, umat Islam tentu marah dengan sikap Presiden Amerika, Donald Trump, yang berbaur perkauman dan Islamofobik. Mereka marah dengan sekatan kemasukan imigran dari tujuh buah negara Islam.

    Kita mahu Presiden Amerika itu bersikap sederhana terhadap Muslim. Namun, apakah sikap kita terhadap pemimpin negara-negara Islam yang menghambur bibit-bibit permusuhan terhadap orang bukan Islam? Kita harus jujur tentang kelemahan pemimpin-pemimpin Islam yang bertindak di luar landasan Islam.

    Dalam masa yang sama, kita perlu muhasabah diri dalam memerhatikan tindakan kita terhadap golongan yang berbeza pandangan daripada kita. Sebagai contoh, kita seringkali mengecam golongan yang tidak berfahaman Ahlus Sunnah Wal Jamaah (Sunni) dan terus mengatakan mereka kafir.

    Begitu juga dalam pertembungan Sufi dan Wahhabi, bila mana kedua-dua golongan sering mengatakan pendirian mereka sahaja yang betul.

    Tetapi sejauh mana masyarakat kita didedahkan dengan Deklarasi Amman, di mana tokoh-tokoh Islam terkemuka dunia bersetuju bahawa banyak sekali fahaman, Sunni, Sufi, Wahhabi, dan beberapa golongan Syiah adalah termasuk dalam golongan Islam? Seorang yang berjiwa sederhana harus berani menyatakan pendirian yang benar walaupun ia ia boleh menjejas populariti sendiri atau dikecam sebagai salah.

    (Gambar hiasan: AFP/MOHD FYROL)

    CIRI-CIRI SEDERHANA

    Di sini saya menyeru masyarakat kita agar menaikkan takrifan sederhana ke satu aras yang lebih tinggi. Isu seperti bolehkah kita memberi salam kepada penganut agama lain adalah perkara lama, dan saya tidak fikir seorang boleh digelar sederhana hanya dengan membolehkannya. Ia dibolehkan oleh majoriti ulama di merata dunia.

    Contoh yang kedua, seseorang tidak boleh digelar moderat hanya dengan mengutuk keganasan. Kutukan terhadap keganasan bukanlah ukuran bahawa seseorang berjiwa sederhana. Isu keganasan adalah isu yang jelas keluar daripada agama, bukan hanya bagi penganut agama Islam, tetapi agama-agama lain juga.

    Dalam erti kata lain, terorisme adalah masalah universal. Yang harus diberikan perhatian adalah sama ada golongan yang mengutuk terorisme ini berlaku adil terhadap masyarakat minoriti yang berbeza pandangan daripada.

    Yang lebih mendukacitakan sekali, kita hanya bersuara apabila sesuatu hal menjejas masyarakat kita atau kelompok kita, tetapi membisu apabila nilai-nilai kemanusiaan dicantas terhadap masyarakat lain.

    Kesederhanaan, pada hemat saya, adalah seorang yang benar-benar menyerap nilai-nilai universal yang diajarkan dalam agama. Ini termasuk prinsip keadilan, kejujuran, dan kemanusiaan.

    Sebelum kita menggelar agama kita sebagai sebuah agama rahmat untuk seluruh alam, kita perlu mengambil masa untuk fikirkan sejauh masa kita mendekati golongan berfahaman lain. Kalau masih ada bibit-bibit kebencian yang ditanamkan terhadap golongan minoriti—dari sudut agama, fahaman, dan gender — seseorang itu masih belum boleh bergelar moderat.


    MENGENAI PENULIS:
    Seorang pakar dan pengamat politik Asia Tenggara, Dr Norshahril Saat adalah Zamil di ISEAS – Institut Yusof Ishak.

    Source: http://berita.mediacorp.sg

  • France Must Not Continue To Marginalise Its Muslim Community

    France Must Not Continue To Marginalise Its Muslim Community

    The Friday 13th attacks in Paris killed 130, and was the deadliest terrorist attack to hit Paris since the end of World War II. But it could have been much worse. Had the terrorists succeeded in smuggling bombs or guns into the Stade de France and caused a stampede at the France-Germany football match where French President Francois Hollande was present, the outcome could have been even grimmer. The current high threat alert across Europe represents a fourth crisis on top of the three interlocking crises that the European Union has been grappling with in the past few years – the euro crisis (since 2008); the immigrant influx from the Middle East and North Africa (one million refugees are expected for 2015); and the EU’s geopolitical stand-off with Russia over Ukraine.

    Flashback to Sept 13, 2001, after the twin towers collapsed in New York: Le Monde’s front-page editorial (nous sommes tous Americains) pithily summed up the sympathy and identification that French citizens felt for America. France supported Washington’s invoking of Nato’s Article 5 (mutual defence clause), and the United States-led military operation in Afghanistan to flush out Al-Qaeda’s territorial base.

    But French backing did not extend to supporting Washington in toppling Saddam Hussein and invading Iraq in 2003. Paris’ 2003 decision to delimit military aims to attacking Al-Qaeda’s resource bases, rather than redraw the political map of the Middle East, was a prudent one. Paris escaped the major terrorist attacks that targeted the European supporters of the Iraq invasion – Madrid in 2004, and London in 2005.

    Fast forward to November 2015: Paris is confronted with a crisis of similar proportions to the one then US President George W. Bush faced in 2001. Should France prosecute a limited war against the Islamic State in Iraq and Syria (ISIS) to deny its territorial bases in Iraq and Syria? Or should it go further and ally with the US and Russia to redraw the larger map in the Middle East? Unlike the US, however, France is geographically close to the Muslim world, has a deep colonial history and strong ties in Muslim North Africa and the Middle East, and houses a sizeable Muslim minority.

    REASSESS MIDDLE EAST POLICY

    In the past week, Mr Hollande has vowed “merciless” attacks against ISIS. France has asked and received support for military cooperation from EU member states. Mr Hollande has met US President Barack Obama and will meet Russian President Vladimir Putin tomorrow, and has asked the United Nations to condemn ISIS. French jets have worked with Russian forces to pound Raqqa, ISIS’ would-be capital in Syria.

     .

    Over the longer term, the heightened state of alert in Europe is likely to see Paris recovering some of its lost leadership in the EU, especially on military security, immigration, border security and diplomatic matters.

    The UN’s Climate Change Conference in Paris, to be held from Nov 30 to Dec 11, will be the largest international gathering of ministers and leaders from around the world in Paris in years. This promises to be a nightmare for the French and security services of all the international delegations.

    Whatever France chooses to do in its foreign policy, it will have to weigh the consequences of its decisions on its own domestic audience and social cohesion. French people of Islamic faith or Middle Eastern origins are a large and fast-growing minority. Estimated at between 7 and 10 per cent of the total French population, French Muslims far outnumber the older confessional minorities of Jewish or non-Catholic Christian faiths combined, and represent in absolute numbers the largest group of European Muslims in a single EU member state. French Muslims follow events in their countries of origin in the Middle East (mainly) closely, and as historian Jonathan Laurence and political scientist Justin Vaisse argue, they are a growing factor in France’s Middle East policy. Remember that at least five of the Nov 13 attackers were French citizens (and more than 1,400 French nationals are estimated to have joined ISIS).

    As difficult as circumstances are, this is perhaps an opportune time to reassess Western policies towards the Middle East, from which a majority of continental Europe’s Muslim population originate. The failure of the international community to resolve the Palestinian crisis is a genuine point of contention among many Muslims worldwide, and there needs to be an honest discussion about this. Other foreign policy decisions, including military strikes against Muslim countries and the continued support for regimes that deny their citizens basic freedoms in the Middle East, must be reconsidered. In fact, to do justice to the victims of the Paris attacks, the Muslim populace in the West and all of Europe’s citizens, there is no better time to engage in these difficult but necessary discussions. We need to move beyond the “they hate us for our freedoms” narrative dominant in the Charlie Hebdo attacks in January this year.

    MUSLIMS IN EUROPE

    Some commentators have suggested that Islam itself is the source of the complications, and have called for a “reformation” of the faith to suit it to modern times. Others have repeatedly asked Muslims to denounce terrorism and proclaim loyalties to the state. This is unfortunately part of the problem. In perpetuating such discourses, one is already promoting the idea that Muslims are the “other” in Western societies. In asking Muslims not to abide by some of the beliefs that they hold dear, for example, the infallibility of the Quran, what is being asked of Muslims is for them to abandon their very identities. And when the community is perpetually being hectored to “condemn” terrorism, it is as if they are presumed guilty until proven innocent.

    Not only can these calls lead to a further sense of alienation or a siege mentality among Europeans of Muslim faith, but they also betray the liberal Western/French values of liberty and equality. No doubt, French secularism is often more muscular than others (for example, the ban on headscarves), but this does not in any way mean that any religious group should be prevented from choosing their lifestyles, as long as they do not violate the laws of the land. How Europeans react to these attacks will be defining for themselves. Will the EU states react to the intolerance of a few radicalised maniacs, with more intolerance of their own, closing off borders to foreigners, or circumscribing the free movement of people, goods and services between themselves? Can Europe remain true to its own history and proclaimed values, by embracing the largely peaceful Muslim population with warmth and genuine tolerance?

    MOVING FORWARD

    An often-neglected aspect in analyses on terrorism is the role of the ulama, or Islamic religious scholars. Traditionally, Muslim communities have always held their ulama in high regard. They have a pivotal role to play in the prevention of extremist ideologies being spread among young, disenchanted Muslims, by propagating the true version of Islam. Western states would do well to consider empowering the ulama; by this, it does not mean that they need to formally co-opt the ulama, which in actuality could be counter-productive. Perhaps a better approach would be to let the ulama be truly independent; the ulama must be allowed to interact with mainstream intellectuals and policymakers, to debate and openly present dissenting views against the state (and against extremist ideologies like those of ISIS), so that they gain credibility among their constituents. This will also demonstrate to disenfranchised Muslims that if they are frustrated, there are legitimate non-violent ways to express their sentiments, instead of resorting to acts of terror and murder.

    Whether one likes it or not, the reality is that Muslims and Islam are here to stay in Europe. It is neither practically feasible, nor morally defensible, to entertain thoughts of a Europe or West without Islam and Muslims. It is best to concentrate efforts on making Muslims identify themselves as full and equal citizens of their countries, rather than as marginalised immigrants or unwelcome foreigners.

    • The first writer, Reuben Wong, is Jean Monnet Professor in European Integration and Foreign Policy at the National University of Singapore. The second writer, Walid Jumblatt Abdullah, is a PhD candidate in political science, NUS-King’s College London joint degree programme.

     

    Source: www.straitstimes.com

     

     

  • MUIS Doing A Good Job – No Need To Set Up New Islamic Independent Body

    Nasiruddin Pungut
    Credit: Nasiruddin Pungut
    Credit: Nasiruddin Pungut
    Credit: Nasiruddin Pungut

    READ THIS ARTICLE FIRST TO KNOW WHAT HAPPENED EARLIER ON

    The problem when you have an independent body to issue so called Islamic regulations or fatwa’s, disagreement/misunderstanding might arise, just look at our neighbouring Malaysia.

    What they face is something which Singaporeans should avoid, in their case, different states have different Muftis and sometimes their fatwas or religious opinion clash with one another. Now if Singapore has their own independent Islamic body to regulate all these issues, who exactly are the committee who will regulate all these issues? How do we know that these so called independent Ulamas come up with such regulations not for their own benefit? In fact it causes more mistrust because these so called ‘independent body’ think they are holier than thou.

     

    I think the author is just another sour-grape who has personal issues with MUIS. What MUIS has done for the Malay Muslim community in Singapore is commendable despite the lack of funding, support. The system is not perfect but it has serve its purpose bcos no system is perfect.

    Honestly if the author think covering Aurat is a major issue well think again. I would rather have a lady who never covers her aurat but yet contribute more to the society than a hijab lady who is hypocrite and and gossips too much with her fellow hijab frens. A hijab person doesnt also mean that she prays 5 times daily, in fact she just could have put on hijab out of family pressure. So focus on the main social issue first before coming up with such petty issues.

    Im sure Allah is forgiving. In fact we humans tend to judge others more… it’s also very stupid to actually declare Jihad on this or Jihad on that not everything has to be Jihad… Just use more common sense.

    If the author thinks that by having an independent body to regulate Islamic regulations and fatwas, then they need to come up with reasons and even flaws which MUIS has overlooked before we can consider having an independent body. Otherwise don’t waste other’s ppl time with such proposals, bcos then you are just like a ‘rebel without a cause’…

    Authored by Nasiruddin Pungut

     

    EDITOR’S NOTE

    Nasiruddin Pungut shares his view in reference to a previous letter written by R1C reader named Firdaus Abdul Samad who felt that there should be a new set up of an Independent Ulama Body to closely look into matters of Muslims in Singapore.

    Good to share opinion and exchange of ideas. What is your view about this matter? Do you think Singapore should have an Independent Ulama/Islamic Body or not? Share you opinion with us at Rilek1Corner.

    SEE MORE ARTICLES ON MUIS-RELATED ISSUES

     

    letters to R1C banner

  • AWARE Makes a Stand Against Female Circumcision in Islam

    Photo Credit: AFP

    Does Female Circumcision happen in Singapore?

    Yes. In Singapore’s Muslim community, female circumcision involves nicking the prepuce, the skin covering the clitoris. It is markedly different from the more severe forms of genital mutilation. The procedure is usually done on babies or prepubescent children. Circumcisions in Singapore are done by female doctors at a handful of Muslim clinics. Anesthesia is generally not used. – source

    Although a relatively common procedure, many young women are unaware that they have undergone this ritual or what it entails.

    What is the religious basis for this procedure?

    The practice is encouraged by some religious leaders however many historians say that there is no religious basis for this practice

    According to the majority of ulama, circumcision is compulsory for men and women. It should be done early in life, preferably when still an infant, to avoid complications, prolong pain and embarrassment if done later in life. Any good Muslimah doctor can perform circumcision for women. It is just a cutting off the thin membrane on the top most part of the clitoris.

    Islamic Religious Council of Singapore (MUIS)

    Those practices originated 1,400 years ago, before the birth of the Prophet Mohammed, says Noor Aisha Binte Abdul Rahman, a professor at the National University of Singapore. But the custom has no religious basis and there are no guidelines except that it should not bring harm to believers, says Zhulkeflee Haji Ismail, manager of Singapore’s Islamic Scholars and Religious Teachers Association. “Some people just follow customs without knowing what they’re about,” the scholar says. “Traditions die hard.” – source

     

    Read more on AWARE’s stand against Female Circumcision in Singapore.

    Authored by AWARE SINGAPORE

     

    EDITORS’ NOTE

    Seems like everyone is else wrong and they (AWARE) are the only ones right. Now, they are questioning MUIS and the Muslims regarding female circumcision. NOT female genital mutilation. 

    Circumcision or sunat in Malay is performed on both male and female Muslims. A growing number of non-Muslims parents also choose to have such procedure performed on their children too, most cited reason being hygiene purposes. 

    For female circumcision on Muslims, Singapore’s practice is slightly different from what we see elsewhere in the world. Doctors normally make a small nip as significance only. They do not remove any part of the clitoris. This procedure will be done on infant girls. They recover faster and generally would not remember a thing about it. Go to a reputable or well-recommended doctor too.

    Many Muslims in Singapore are more modern and understand the possible consequences. They still do it to respect their Islamic beliefs and traditions, but in a different manner. 

    If you feel that upbringing is more important than cutting the clitoris to ‘tame’ the girls, then do speak to your family about it. We do know of some families who do not practice it anymore as they believe that how a woman behaves is largely dependent on how the family brought her up and not through sunat.

     

    letters to R1C